南部の伝統音楽 ― 百年響き続ける郷土の

「水があふれる季節はもう過ぎ去ったけれど、西部を思い出すたびに、あの“ドン・カ・タイ・トゥ”の響きが肌を粟立たせる。ある日、偶然立ち寄った軒先で、琴の音色や胡弓の響きを耳にした時、心が古き旋律に震えた――私は悟った。ドン・カ・タイ・トゥは単なる音楽ではなく、郷土の魂であり、南部の川の息吹そのものなのだ。」

水郷に生まれた旋律

心の奥深くに潜むある音がある。静かな夕暮れ、軒先に射す光、そして遠くに響く弦の音――それは南部からの呼び声である。「ドン・カ・タイ・トゥ」は19世紀末、宮廷雅楽が南部に伝わったときに、水郷の大地で生まれた。阮朝の音楽家たちが南へ移り住み、雅楽の精髄を携えてきたが、豊かな沖積土と西部の陽光と風の中で、その旋律はより柔らかく、しなやかで、親しみやすいものに変化した。

固定された楽曲は芸術家たちの即興によって彩られ、型にはめられることなく自在に変奏されていった。そのため、ドン・カ・タイ・トゥは宮廷音楽の深みを備えつつも、南部の人々の気質を映し出す――自由闊達で、情緒豊かで、言葉に尽くせぬ思いを抱く旋律となったのである。

1911年のサイゴンの才子音楽楽団。
（出典：Wikipedia）

誰が最初に生み出したのかは定かではない。しかし、確かに言えるのは、それが幾世代にもわたる芸人たち――音楽を愛し、歌を愛し、歌詞と旋律の美を愛した人々――の結晶だということだ。

藁葺き屋根の家の軒先から、川辺の船着き場から、楽の音は響き、歌声は立ち上がる。その調べは、共同体の豊かな精神生活を養い続けてきたのである。

繊細な音楽芸術

ドン・カ・タイ・トゥは、伝統楽器と深く結びついている。

才子音楽の楽器。
（出典：ベトナム通信社）

人々が耳にするのは単なる楽器の音色ではない。そこには幾重にも重なり合う響きがある。

• キム（胡弦）は温かみのある低音を奏で、全体の骨格を支え、楽曲の基盤を築く。奏者は指を震わせたり音階を走らせたりして、厚みのある伴奏を作り上げ、空虚さを埋めていく。
• コー（二胡に似た弦楽器）は切なくも語りかけるように旋律を導き、節を繋ぎ、感情の要所を際立たせる。
• チャン（十六弦の箏）は波紋のようにきらめきながら鳴り響き、旋律に光の粒を散りばめ、楽曲を単調にさせない。
• ダンバウ（一弦琴）は長く儚い揺音を響かせ、聴き手を心の奥底、最も私的な感情へと誘う。

さらに笛、ソンラン（節拍木）、太鼓が加わることで、楽団全体はひとつの生命体となる。それぞれの楽器がひとりの登場人物であり、ひとつひとつの歌が郷土との対話となるのである。

「流水」(Lưu Thủy)、「南哀」(Nam Ai)、「南春」(Nam Xuân)、「四大怨」(Tứ Đại Oán) といった古典曲は、無数の変奏を生み出す骨格である。

その中でも特に、「 vọng cổ（望古）」はカオ・ヴァン・ラウの名曲 「夜鼓懐郷（Dạ cổ hoài lang）」 を源として広まり、南部庶民の心の声として姿を変え、受け継がれてきた。

 

「夜鼓懐郷（ダ・コー・ホアイ・ラン）」は、番組「Anh trai vuot ngan chong gai」で演奏された。

南部の日常生活における役割

南部の生活において、ドン・カ・タイ・トゥは派手な舞台公演のために存在するのではない。それは 結婚式や法要、村祭り、あるいは 一日の労苦を終えた夕暮れの軒先 で息づいている。

華やかさよりも、身近さと温もりの中で、人々の心を慰め、結び付けてきたのである。

結婚式では、楽の音が儀式の幕を開け、歌声は祝福の言葉と溶け合い、場を温かく厳かに包み込む。

法要においては、ドン・カ・タイ・トゥは生者と故人を結ぶ架け橋となる。楽の響きと歌声は、追憶と祈りの言葉そのものとなり、亡き人への想いを伝える。

村祭りや観光の場では、タイ・トゥ楽団は舞台へと招かれ、現代の人々や遠来の客と向き合う。こうして伝統音楽は寺社や村の境内を越え、広く世界へと歩み出していくのである。

人々による継承と伝承

一つひとつの旋律の背後には、生涯を楽器と歌に捧げてきた才ある芸人たちの姿がある。彼らは豊かな楽曲の知識、技巧、そして演奏様式を体現する 「生きた宝庫」 である。

たとえば、深みのあるキムの奏法で知られる 人民芸術家バー・トゥー（NSƯT Ba Tu）、生涯をドン・カ・タイ・トゥに捧げた グエン・フー・ニ（通称サウ・ニ）。

彼らは技術や表現を守り抜き、若い世代へと手渡してきた。

もし彼らがいなければ、多くの ビブラート（rung）、装飾音（luyến）、強調（nhấn） といった繊細な技法は、時の流れとともに薄れてしまうだろう。

人民芸術家バー・トゥー (右から２番目の方）

人民芸術家 グエン・フー・ニ（通称サウ・ニ）

ユネスコ遺産と民族の誇り

2013年、ユネスコは南部ドン・カ・タイ・トゥを「人類の代表的無形文化遺産」として認定した。それは西部の人々にとっての誇りであるだけでなく、ベトナム民族全体の誇りでもある。

この認定は、ドン・カ・タイ・トゥを世界へ広める大きな機会を開くと同時に、重大な課題も突きつける。すなわち、この芸術を 原型のまま保存しつつ、現代社会の生活にどう適応させていくか という責任である。

実際、20世紀初頭にはすでに南部の楽団がフランスやヨーロッパ各地の博覧会・見本市に招かれ、音楽を披露していた。こうした歩みは、ドン・カ・タイ・トゥが地域文化を超え、世界と響き合う力を持つことを証明している。

1900年、フランスで開催されたパリ万国博覧会のインドシナ館の舞台で、初めて才子音楽（ドーン・カ・タイ・トゥー）が演奏された。
中央でクレオ・ド・メロードが舞い、右側には才子音楽の楽団がいた。
（出典：Parisen Images）

2013年のユネスコ認定以降、ドン・カ・タイ・トゥは国際フェスティバルに招かれ、文化交流プログラムで披露されるようになった。メコン・デルタ観光では、月明かりの下、船上で楽を奏でるツアーが組まれ、観光客はその響きを肌で感じることができる。

しかし、その華やかな光の裏側には多くの課題が潜んでいる。若い世代はK-POPやポップスに熱中し、多くの芸人は孤独や困難な生活に直面している。さらに、伝統的な空間は次々とコンクリート化され、演奏の場が失われつつある。

もし今ここで具体的な行動を起こさなければ、ドン・カ・タイ・トゥは「生きた芸術」ではなく、単なる「音楽遺跡」となってしまう危険性がある。

課題と保存への道筋

現代の忙しない生活の中で、デジタル音楽や華やかな舞台照明に押され、ドン・カ・タイ・トゥは多くの難しい岐路に立たされている。若者は長く揺らぐ旋律に耳を傾ける忍耐を失いつつあり、芸人たちは観客の減少によって困窮した暮らしを余儀なくされている。かつて村の社殿や軒先、川辺の船着き場で息づいていた生活空間も、都市化の波に呑まれて次々と姿を消している。かつて共同体の呼吸そのものであった音楽は、今や「古びた記憶」となる危険性を孕んでいる。

しかし、まさにその境界にこそ希望の光が差し込む。ドン・カ・タイ・トゥはすでに教室へと歩みを進め、琴や胡弓の音色が子どもたちにとって文化を学ぶ教材となっている。祭りの舞台では、古き音楽が新たな装いをまとい、光と拍手に包まれながら、郷里の人々だけでなく遠来の客の心も震わせている。そして、メコン川に浮かぶ小舟の上で奏でられる旋律は、世界中の旅人を南部の魂へと誘い、目と耳と心でその本質に触れさせている。

保存とは、遺産をガラスの箱に閉じ込めることではない。そこに新たな生命を吹き込み、魂を保ちながら現代と共に歩ませることである。

伝統と創造、記憶と現代の融合こそが、ドン・カ・タイ・トゥを生き続けさせる道だ。それは「遠い宝物」としてではなく、ベトナム文化の旅路に寄り添う かけがえのない伴侶 として響き続けるのである。

琴の音を絶やさず、魂を生かし続けるために

キムの柔らかな音色が望古の一節に注ぎ込まれるとき、私が耳にするのは単なる音楽ではない。西部の大地の息吹、遠く離れた人々の心、そして名もなき郷愁の響きである。

ドン・カ・タイ・トゥは展示される静物ではなく、生きた遺産である。そこには心と責任をもって育み続ける必要がある。ユネスコにより登録されたことは誇りであるが、それを現実の行動に変えていくことが重要だ。芸人への支援、若い世代への教育、丁寧な保存、節度ある観光利用、そして原点を尊重した創造的な展開――これらすべてが求められている。

もし軒先にいまも琴の音が響き、子どもたちが目を輝かせながら楽器を学ぶならば、ドン・カ・タイ・トゥは記憶にとどまらず、南部の誇りとして生き続けるだろう。芸人、地域社会、そして広く社会全体の協力によって、この音楽は時を超えて鳴り響き、過去と現在を結び、未来の世代へと郷土の魂を託していくに違いない。